《精神生活与哲学》读后感

读到了周国平评价奥伊肯的精神生活的哲学的文章，就此发表一些个人感悟。

奥伊肯是活跃于19—20世纪之交的德国生命哲学思潮的代表人物之一。他写了一本生活的意义与价值，即解说基督教信仰崩溃和物质主义盛行背景下的生活意义的丢失。他们都曾试图通过高扬人的精神性的内在生命力，来为人类寻找一条摆脱困境的出路。

奥伊肯最感忧虑物质成果与心灵之间的尖锐矛盾。我倒觉得，这是一切社会都存有的通病，社会越向前发展，这种矛盾就越是尖锐。"社会生存情绪激奋而精神贫乏的疯狂旋涡"这只是暂时的过程，人类从猿进化到人，首先是生理的，再到物质的，随着时代的进步，下个千年或许就是精神文明的进化了。在现阶段，物质成果与心灵之间的矛盾只能是慢慢的转化，但毕竟是心理活动，有着极大的`隐蔽性，全民心理解放我是想象不到的。

"任何否定和不满的背后都有着一种肯定和追求"或者我们也可以这样认为"因为我们有对生活的肯定的追求，才会有对现实的满。"

奥伊肯并没有告诉我们要怎么解决物质成果与心灵之间的矛盾，而是不停的追问，我们为什么会感到失落。我们比任何时代更加繁忙，物质上更加丰富，我们为什么还会失落呢？这是我们还有另外的一种生命，即寻求，体验和评价生活的意义，我们的内在精神生命——也就是我们的灵魂。

奥伊肯对所有的生活意义问题的全部解决都建立在"内在精神生命"这个论点上。但他的结论却是将内在精神生命和宇宙生命共为一体，企图说服人们相信，人的生命不过是宇宙生活的一种承载方式，也就是宇宙的一个外形而已。这是人类不愿承认的一种跳跃式思维，也是很没有根基的，对于人类治疗时代诟病并无意义。

中国现代社会对于宗教的信仰日渐淡泊，但是我们不得不承认"正是宗教向我们启示了一个独立的内心世界，坚持了动机纯洁性本身的绝对价值，给生活注入了一种高尚的严肃性，给了心灵一种真正的精神历史。"在此意义上，宗教精神是人类一切精神活动的基本背景。

精神生活不是一种自然延续的进化，不是可以遗传的本能，更不是日常生活经验活动中的经验积累，而极其内在而深刻的，需要唤醒并救赎。

周认为，我们这个时代是一个信仰失落和心灵不安的时代，奥伊肯并没有向我们推销一种救世良策，而是鼓励人们自救。无论什么时候，每一个个体都必须并且能够独自面对他自己的上帝，靠自己获得他的精神个性，重新占有精神生活的过程也就是赋予生活以意义的过程。

生活很矛盾，我们不顾一切的追求事来进步，追逐现实生活中的面包和房子，甚至不惜于名誉扫地，而且总在崩溃的边缘徘徊，可到头来是为了什么呢？还不是为了生活幸福吗？现实是，得到后仍不感到幸福。一切不择手段得到的东西又让自己的生命过得如此的不踏实，仅仅是为了可笑的自尊呢？或者说一时的表面风光呢？所以鄙视一切非常道得来的东西，并重拾"君子爱财，取之有道"的人生格言。

我们追求爱情和良心，却常常为此而忧愁。走在马路上，我有时会莫名的景仰那些精神失常的流浪人，可以堂而皇之的浪迹天涯，没有理会别人嘲笑的智慧，却活的无比实在。不明白什么是好，什么是坏，不会对房子车子垂涎，不会被票子折磨，更不会因为情感而受挫，不用受伤后独自疗伤。反倒时不时的会因为无意识而感到幸福，自由啊！

面对自己的精神上帝，我感到自己并不幸福，我好像不是在过日子，就如同奥伊肯所认知的那种，我只是宇宙中的某一产物，我的生命是极